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摘要:而对于芸芸众生,生死之间,咫尺天涯,百年云水,苍茫无边,人生在世,似清非清,似明非明,而清明节的气候恰好就是人生醒迷之间的写照

今年的清明节已过了一段时间,但生死疑问不会过去,它始终潜藏在每一个有生者的内心深处。

作为一个重要的传统节日,清明节有着丰富而深刻的文化内涵。慎终追远,致敬祖先,聚会亲族,这是它的伦理学意义;由家而国,群己连体,尽孝尽忠,这是它的社会学意义;在大地回春、生机盎然的季节,行足、踏青、游春、植树,亲近大自然,感受冬天过后大地“复活”的勃勃生机,这里面又隐含着一种“生命学”乃至于“自然学”的意义;而从春秋时代重耳与介子推的故事以及寒食节的起源传说中,人们更加懂得在万物蓬勃生长的时节,郊外焚祭必须注意防火,以保护大自然的生机和人类生存的物质来源,因而清明节又具有珍惜物命、避免灾害的“安全学”意义。总而言之,清明节具有直观而朴素地解释人与生命、人与自我、人与社会、人与自然等关系的多种多样的文化功能。

节日的内容和形式会随着时代的变化而变化。站在今天的文化高度,我们可以非常清晰地感受到清明节更深层的文化含义,是其在特别的仪式性礼俗性活动显示出来的哲学意义。人人有生,人人有死。面对生老病死,人们最想得到解释的“哲学”问题就是:我是谁?我从哪里来到哪里去?我来干什么?而要清晰明朗地解释这个最抽象的人生哲学问题,需要人们的精神世界有一种很“清明”的状态。这样解释清明节的哲学根源,是有道理的。中华先人把“反思生死”的节日放在生机勃勃、春和景明的春天,而不是万物枯索、冷漠寂寥的冬天,也能从中看出那么一种生死辩证的文化潜意识。

清明节到底清不清明呢?《历书》云:“时万物皆洁齐而清明,盖时当气清景明,万物皆显,因此得名。”《岁时百问》云:“万物生长此时,皆清洁而明净,故谓之清明。”可见清明节是“清明”的。但是,清明时节又常下雨,绵绵闷闷,似乎是老天为人间洒泪,杜牧诗云:“清明时节雨纷纷,路上行人欲断魂。”可见清明节又不“清明”。而对于芸芸众生,生死之间,咫尺天涯,百年云水,苍茫无边,人生在世,似清非清,似明非明,而清明节的气候恰好就是人生醒迷之间的写照。选择这样一个节气来反思生存,表达对死亡的迷思,无疑再恰当不过了,足以见出中华先人对大自然和人生的感受能力。

中国文化中有两个节日是很看重“亲”与“清”的关系的,寄托了中国人特有的人生哲思。中秋时节,万家团圆,这是“亲”,而一轮皎月当空,清辉脱俗,洗练人心,境界澄澈,这是“清”。清明时节,万物勃发,春风得意,人间生活向阳向暖,却偏要在拜祭先人的“亲”中“向死而生”,当生者站在逝者的坟前,自觉不自觉地感受着生死别异,心境是会“清”很多的。心境清明,生死问题便也容易清明,亲和清的关系,在中秋节和清明节中得到了很辩证的诠释。前者是生者与生者的团圆美满,后者是生者与逝者的沟通联系;前者是生者与生者的现世缘分,后者是形而下生存与形而上归宿的对话;前者是对人生在世的珍惜,后者是对人生离世的沉思。为人处世的“情”与“思”,在这两个相反相对、相辅相成的节日中,得到了很好的融会。

天地万物,森然罗布,而人身难得,人世难逢,渴望生存和幸福生活是生民们的普遍心理。生民们在清明对祖先的祭拜中,一方面认知自己的生命之根、血脉之源,一方面也祈求祖先能给自己以“生”的庇佑。一些原始“巫风”盛行的地方,连坟山风水也成为生存依赖甚至“生存竞争”的手段。至于逝去的祖先是否真能享用后人的香火并保佑后人,后人是否应该拿人间世事打扰逝往安静之乡的祖先,那是饮饮啄啄的世俗生民无暇进行精致思考的。这种“贪生怕死”、“死为生用”的“人生哲学”,表达着生民们本能的生活之恋和兴旺发达的朴素愿望,表达着生民们精神世界深处对某种情感维系和信仰支撑的需要,同时也带有“迷信”色彩,虽然是清明节的活动,但文化境界显然并没有那么“清明”。

现代人不缺实用思维,不缺知识,但往往缺古人所说的“人生境界”。“实用性”知识成为现代社会重要的生存竞争手段,而人生意义、人生境界之类问题往往被看作是玄虚无用之谈。但是,至少到目前为止,人类知识还是应付不了生老病死这种终极关怀问题。一个人知识再丰富,一旦身心(大脑)受损,智力也就无从发挥。可见,知识智力是受制于后天身心的,而后天身心是生灭无常的。知识就是力量,但面对死亡的一片“空白”,知识却是有力量无处使的,惟有舍生忘死、无知无识才能与之相应。这也说明,现代人想以知识的方式求解“无知”的形而上世界,在思维上就是很不“清明”的。《老子》说:“为学日益,为道日损。”这是“返者道之动”的“思维”方式,很有深意。

从中国文化的“境界论”看,生死问题本质上是人生修养问题。有“我”就有我所执着之生死,无“我”则无我之生死。要真正超越生死,不是靠你什么财富权位,不是靠你什么知识才华,也不是靠你对祖先神灵的崇拜祈祷,而靠你实实在在的“道德”修养——无我的修养。惟有无我,才能淡化生死感受,忘却生死观念,看破生死得失;而要无我,却必须要有一种彻底澄澈、心无挂碍的“永恒境界”。人生一世,草木一秋,生来去死,此身如幻,不由自主,把握不住。故古人有逝者如斯、人生如梦、浮生若梦等说法。要说这世界上有什么是永恒的,就是这一份澄澈无尘而又随缘不变的“心境”——这当然不是藏在肉体内的某种“意识状态”,而是宇宙人生本来如是的清净圆满的本体(本心)状态,古人所谓“万古长空,一朝风月”的意境,近似之。孔子云“朝闻道,夕死可矣”;苏东坡云:“此心安处是吾乡。”闻道安心、生死无忧,这是人生最大的幸福。

人活着不是为了死亡,但死亡是人之归向。对死亡问题的逃避和无明,会导致生存的惊慌失措。现代人生活节奏紧张,竞争激烈,往往靠物质欲望、感官刺激来强化生存的感觉。人生在世,必须吃饭,但过犹不及。过于强调生存竞争的人,是不为自己留后路的,不会具有多少形而上思考和心灵安顿的能力。对生的欲望越强,生死之间的心理落差就越大,对死亡也就越恐惧。年轻健康的肉体是诗歌型的,是快乐和享受的乐园,年老多病的肉体是哲学型的,是磨炼和沉思的居所。当沉思中渐渐忘我,也就通向了形而上世界。人到年老容易遗忘世间人事,以及生理学上的痴呆症和民间传说中的孟婆汤,似乎都有隐隐约约的哲学意义。人面向形而上世界,曾在这世间做过的一切,经历过的一切,承受过的一切,最终都是一样悲欢逐逝波。惟有“静”而“动”、动”而“静”的生生不息、生死无别的宇宙人生平常心境界,是生者和逝者共同的永恒归宿。

清明节的存在,表征着中国文化对生者与逝者、生与死的关系的普遍性省思。在心境获得“清明”之前,生死总是苍茫的。借着“清明”的文化理念,可以期望“清明节”未来新的文化功能和文化境界:当人们对人世生存、生老病死的理解越来越深刻,清明节将逐渐成为中国人、中国文化的人生反思节、哲思节,使人生不再迷惑、生老病死不再沉重。

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